Le retour à la communication sensible
selon les civilisations antiques.

3 - L’évolution de la communication humaine (suite) :

    Après la sagesse issue de l’expérience acquise, à même de définir des règles de comportement reconnues par tous, une régression des comportements a lieu.
Face à cette fragilité de la conscience collective, un guide doit donc s’imposer.
Nous verrons s’installer, chez Moïse, un dialogue entre ses désirs, ses doutes, ses colères, et son dieu qui se manifeste comme une voix intérieure avec laquelle il doit composer. Cette voix lui indique les difficultés qu’il va rencontrer, au moment où des pulsions de violence surgissent en lui contre ceux qui bafouent son autorité.
Dieu serait ici la voix de l’expérience qui tente de le guider sur le chemin de la paix et de la liberté.

B – L’évolution humaine, ses avancées et ses régressions :

    Les hommes ont accédé à la liberté grâce à un chef capable de les guider. Mais leur évolution commence à peine : ce sont encore des enfants dépendants d’une autorité protectrice et éducatrice. Croyant avoir perdu leur guide, ils se rapprochent de leurs anciennes croyances. À défaut de voir le monde réel, ils ont besoin d’un support tangible.





    Moïse agit en homme responsable. Tandis qu'il conduit son peuple vers la liberté il a choisi de s’isoler pour trouver les réponses à ses questionnements.
De son côté, Aaron apparaît comme sa facette archaïque, encore rattachée au passé et capable de ramener le peuple vers ses anciennes croyances [cf : Apis, Moloch]. La confiance se porte naturellement vers lui car il rassure en répondant favorablement aux désirs.









    Pour un peuple encore aveugle et inadapté à la liberté, retrouver ses anciennes croyances et les images de ses dieux est rassurant.
De plus, le nouveau support de leur croyance n’est pas un animal adulte, mais le petit de la vache. S’il possède la connaissance instinctive de ses besoins, son instinct n’a pas encore eu le temps de s’intégrer dans une collectivité.
Le peuple immature se donne, tout naturellement, le dieu qui correspond à l’évolution de sa conscience.





    Aaron sait que la fête est un hommage indispensable pour remercier un dieu protecteur.





    L’immaturité des hommes transparaît dans chacun de leurs actes. Ils n’agissent pas pour organiser leur vie, mais, comme des enfants, ils s’intéressent à leur nouveau jouet, puis se contentent de satisfaire leurs besoins immédiats : manger, se divertir, dormir.





    Deux façons de comprendre le texte peuvent se voir ici.
1 - Le dieu, comme tout personnage qui dirige un état, ne peut s’abaisser à éduquer son peuple. Ayant pris conscience de la situation, il a besoin d’un ministre pour intervenir.

    2 - Toutefois, indépendamment de son dieu, Moïse, en chef responsable et expérimenté, se doute que, sans lui, son peuple va sombrer dans l’anarchie.
Son expérience lui permet d’anticiper les difficultés à venir.
C’est à cette vision de Moïse que nous allons nous intéresser : pour nous, le dieu serait ici l’inconscient de Moïse [cf : L'inconscient anticipe].






    Moïse sait écouter en lui la voix qui lui fait pressentir les difficultés.
Il connaît les comportements possibles d’un peuple enfant. Ce peuple, nourri des croyances et des images des dieux de l’Égypte, a peu de chance de s’engager seul dans la bonne direction.




    L’intuition de Moïse provient du rôle qu’il a joué entre Pharaon et son peuple réduit en esclavage : il connaît les raisons de l’un et ressent les besoins de l’autre.
Un peuple réduit en esclavage n’a d’autre expérience que d’obéir aux directives imposées dès son enfance : un cou raide indique cette impossibilité à tourner son regard ailleurs que dans la direction qu’il connaît déjà.
On retrouve ici l’importance du chef et de sa connaissance des hommes. C’est en tant que représentant d’un « dieu-évolution » juste, qu’il pourra guider son peuple sur le chemin de la vie.




    A cette époque, les mentalités n’ont pas encore évolué : seul le châtiment peut contrôler les dérives, et Moïse n’échappe pas à des pulsions de violence.
A l'inverse, celui qui sait se faire obéir deviendra le chef d'une grande nation.







    On peut entendre ce passage de trois façons différentes :
1 – Moïse s’adresse à Dieu et, tout comme Joseph et Jacob, il négocie avec lui.
2 – Si Dieu n’est qu’un « Seigneur » puissant et autoritaire [cf : les dons de terres], on peut supposer que Moïse retrouve dans ce passage les mots qu’il a pu employer en négociant avec Pharaon la liberté de son peuple.


3 - On peut supposer encore que ce dialogue est intérieur, entre deux forces opposées qui l’habitent : la compassion et la colère.
Il est le père qui aime ses enfants et voudrait leur bonheur, tout en acceptant difficilement de ne pas être obéi aveuglément.





    En remettant en cause la colère divine, c’est à ses propres pulsions de violence que Moïse s’adresse.





    La véritable évolution d’un peuple ne survient que si l’autorité qui l’a guidé reconnaît ses erreurs.
Moïse a retenu l’histoire de ses ancêtres pour en tirer sa propre expérience.
Nous pouvons voir, ici, la démarche intérieure d’un homme qui confronte ses convictions religieuses avec la maturation de sa pensée.
Moïse peut-il renoncer à guider son peuple malgré les promesses qu’il lui a faites ?






    En un instant, tout s’inverse. Le chef compatissant vient de l’emporter contre le chef blessé dans son orgueil.
Nul ne peut être juste s’il est guidé par ses pulsions. La compassion doit demeurer le support de sa gouvernance.
Nous retrouvons ici l’opposition entre la raison qui gouverne, et le cœur qui ressent en apportant sa propre connaissance du monde.
Moïse, vient de faire un choix important : il vient de choisir pleinement sa sensibilité et sa compassion retrouvées.





    Chaque règle de vie est inscrite de deux façons :
- l’une, inscrite sur le côté visible, est vécue le plus souvent comme une loi coercitive,
- l’autre est inscrite sur le côté invisible, et seul peut la lire celui qui ressent que, derrière la loi, se cache le cœur et le respect de tout être et de toute chose.





    Une loi écrite s’adresse à la raison et n’a pas d’autre objet que de réguler les relations au sein de la société. Elle diffère du sens moral qui n’intervient que si on agit à la fois pour son propre bien et celui des autres. Cependant cette loi s’en inspire pour établir ses règles.
Nous retrouvons ici la façon dont l'Evolution s'est déroulée [cf : l'évolution des moyens de communication]: elle a commencé par le développement de la perception sensible, puis, avec la nécessité de communiquer, les langages sont apparus et se sont succédés sous différentes formes : langage du corps, expressions au niveau de la face, langage vebal.




    Tandis qu’Aaron est proche du peuple, Josué est proche de Moïse : ils représentent deux autres facettes de la personnalité de Moïse.
Aaron est celui qui entend les besoins du peuple. Quant à Josué, il interprète à sa façon les cris qu’il entend sans ressentir ce qu’ils expriment.





    Moïse ne juge pas négativement, il est à l’écoute, capable de décrire ce qu’il entend et ressent.
Pour autant, sa démarche intérieure a-t-elle pleinement abouti ? S’il est capable d’éprouver de l’empathie, sera-t-il capable de la faire triompher ?




    Confronté au spectacle de la régression de son peuple, il régresse lui-même, et laisse ressurgir en lui le seigneur tout-puissant prêt à consumer son peuple [cf : Exode 32:10].


    On retrouve ici une caractéristique de la personnalité humaine : elle est capable de comprendre la vie grâce au raisonnement, capable de l’expliquer dans des écrits emplissant des bibliothèques entières, mais elle ne parvient pas à mettre ce savoir en application.




    Malgré le savoir accumulé, l’exercice de la sagesse est difficile quand la colère survient.
Moïse punit !




    Moïse cherche un bouc émissaire. C’est tout d’abord son serviteur Aaron.
En ce sens il revêt l’habit du dieu tout-puissant qui s’apprêtait à punir son peuple coupable de sa désobéissance [cf : Exode 32 : 10].





    Aaron, autre facette de Moïse, rejette alors la responsabilité sur le peuple.
Chaque événement entraîne ainsi des réactions en chaîne pour déterminer qui est responsable, et quelle solution doit être apportée.





    Nous avons vu les différentes personnalités paternalistes de Moïse, autoritaire ou compatissante.
Aaron se montre comme un père qui ne cherche pas les conflits et accorde à ses enfants tout ce qu’ils lui demandent.




    Il préfère se justifier plutôt que d’endosser la responsabilité de ses actes.




    Moïse, de son côté, ne peut accepter le déshonneur qui touche son peuple et qui rejaillit sur lui.





    Et tous les enfants de Lévi s'assemblèrent auprès de lui.
Nous avons vu les différentes personnalités de Moïse, compatissante ou autoritaire.
Il reprend sa place aux commandes de son peuple.
Va-t-t-il le faire en dirigeant démocrate, ou en autocrate ?
Va-t-il guider ou punir ?




    Un peuple libéré peut retomber dans ses erreurs. Il en va de même pour le guide qui, après avoir lutté contre la tyrannie, devient lui-aussi un tyran.
Alors que l’ordre semblait rétabli, Moïse se laisse emporter par la colère : seule la mort des coupables est la solution. Pour justifier sa décision, il invoque la parole divine.





    Moïse s’est transformé, à l’image de son dieu, en chef sanguinaire.
Le chemin apparaît long et difficile entre le sens moral reconnu intérieurement, et sa mise en pratique.






    On constate combien les progrès peuvent s’évanouir en peu de temps : l’évolution vient de se transformer en régression.
Les exemples de tels massacres se retrouvent au fil des siècles, qu’ils aient des motivations religieuses ou politiques. 25 siècles plus tard, on assistera aux mêmes massacres bénis par un patriarche se réclamant du même dieu.




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Le dialogue intérieur de Moïse va maintenant redevenir un dialogue avec le dieu.
Ne pouvant accepter la désobéissance, Moïse, en a rendu son peuple responsable et l'a puni.
Il va maintenant se justifier en invoquant l’Eternel pour appuyer ses décisions.
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    Moïse a abandonné toute empathie. Seule sa fonction de représentant d’un dieu souverain le guide.
Il reconnaît un seul péché : la désobéissance. Son dieu « tout-puissant » est devenu sa seule justification.





    En s’adressant à son dieu, Moïse agit en procureur qui condamne un acte de lèse-majesté.
Il attend le jugement divin.





    Moïse ne peut pardonner à son peuple qu’avec l’assentiment de son dieu.





    Pour le dieu de Moïse, le seul coupable est celui qui n’obéît pas aveuglément.





    Le peuple avait déjà été puni par Moïse, pourtant ce n’est pas suffisant : le dieu de Moïse prépare sa propre vengeance.





    Lorsqu’il frappe, c’est tel un autocrate, parce que son peuple ne partage pas sa vision du monde.
L’évolution de l’homme a avorté, car la loi écrite s’avère incapable de transformer les âmes.




    Ainsi, à cette époque reculée de l’histoire du Moyen-Orient, les scribes ont parfaitement vu les travers des peuples, comme ceux de leurs dirigeants.
Chaque époque a eu son lot de visionnaires capables de s’adresser à un peuple aveugle, qui se révèle, aujourd’hui encore, sourd à leurs conseils éclairés.













4 - Le "miracle" de la communication empathique : (Suite)


Bibliographie :